Юрье — это стародавний земледельческий праздник белорусского народного календаря, который отмечается 5-6 мая в честь Святого Юрия — по народным представлениям, покровителя домашних животных и сельской нивы.

Праздник Юрье в деревне Охоново Дятловского района воспринимался, как большой праздник, по словам местных жителей — «вторая Пасха».

Животноводческая тематика Юрьевского обряда в деревне Охоново Дятловского района связана, как это характерно для всех белорусских Юрьевских обрядов, с первым выпасом домашних животных в поле на Юрьевской росе.

Охоновский Юрьевский обряд выделяется чёткими локальными отличиями. Во-первых, фунциональность обряда, кроме традиционной земледельческой и животноводческой тематики, включает ярко выраженное свадебное содержание. Во-вторых, сопровождается развитым циклом Юрьевских обрядовых и приуроченных к обряду внебрядовых лирических песен. В-третьих, Юрьевские песни (которые достаточно редко сопровождают этот праздник) отличаются разнообразием, богатством, безусловной художественной ценностью текстов и мелодий. В-четвертых, Юрьевский обряд здесь включен в цикл обходных обрядов.

Общинные Юрьевские обряды в деревне Охоново проводятся в 2 этапа: 5 мая (встреча Юрье) и 6 мая (проводы Юрье).

5 мая участники обряда идут к кресту, празднично украшенному цветами, который находится в начале деревни и поют песню «А мы Юр’я сустракаем…» После праздничного шествия с пасхальными и внебрядовыми песнями из конца в конец деревни проводится «поздравительный» обход дворов молодых пар, которые венчались в этом году. Участники обряда подходят ко двору, где живет молодая пара, становятся полукругом и поют величальную песню молодой жене. Молодые (либо мать молодой) выходят из дома, и, прослушав песню, бросают через забор тканный пояс, который участники обряда затем рвут или режут на мелкие отрезки, раздают всем желающим, а те хранят как оберег. Кроме пояса молодые должны одарить участников обряда угощениями, которые готовятся и укладываются в корзину заранее: колбасы, пасхальные яйца, пироги, блины, сыр и др. Поздравив все супружеские пары, участники собираются вместе в заранее определенном доме, угощаются гостинцами, поют песни и гуляют до утра.

6 мая участницы обряда снова собираются возле креста в начале деревни, поют песню «Праважаем Юр’я за сыло…» и расходятся по домам.

Хореографический фольклор — стародавняя форма народного творчества. Здесь в пластической форме изображены впечатления от окружающего мира, жизни, быта и трудовой деятельности народа, воплощены его национальный характер, способ образного мышления.

В 18-19 веках кадриль (от латинского quadrum — танец) — популярный салонный танец. С середины 19 века распространена и в Беларуси. Испытала значительное влияние национальных традиций и стала частью народной хореографии Принеманья.

В 1973 году в деревню Котчино Мостовского района приехал известный белорусский балетмейстер Иван Маркович Хворост. Он записал и сделал сценический вариант «Котчинской кадрили», который был включен в авторскую книгу «Белорусские танцы».

Региональная особенность «Котчинской кадрили» определяется наличием фигур, порядком их исполнения, структурой композиции, мелодии, простой танцевальной лексикой.

Специфика композиции — каждая пара, каждый участник танца по очереди повторяют движения по принципу «все за всеми». Музыкальные периоды и повторы танцевальных фигур не соответствуют друг другу: окончание хореографической части не совпадает с музыкальной (наигрыш приостанавливается раньше, чем завершается танец). Фигуры обособляются одна от другой музыкальными паузами: «Мышка», «Полька». Их количество может быть большим или меньшим в зависимости от желания исполнителей.

Как бытовой танец «Котчинская кадриль» исполняется жителями деревень Котчино и Озёрки Мостовского района. В настоящее время школьники также перенимают местную танцевальную традицию: весело и живо в парах со взрослыми танцуют на семейных праздниках, областных фестивалях фольклора, смотрах-конкурсах народного творчества.

В сценическом варианте «Котчинская кадриль» есть в репертуаре ансамбля танца, музыки и песни «Белые росы» (г. Гродно) и народного ансамбля белорусской песни «Гарадница» Гродненского городского центра культуры.

Одним из стародавних ремёсел, которые существовали на территории Принеманья, является народное ткачество. Современным народным тканям Гродненщины свойственна глубокая связь с многовековым опытом ткачества.

Справедливо пользуются признанием необычные в художественном и технологическом отношениях известные «падвойныя дываны» («гродзенскія дываны»). Они использовались в свадебных ритуалах, декорировании культовых сооружений и домашнего интерьера. Тканые в такой технике «падвойныя дываны» выполняются на широких горизонтальных ткацких станках (длина — до 2 м, ширина — 1,5 м). Они имеют две основы разных цветов, связанные между собой только в контурных очертаниях двухстороннего рисунка (светлого на тёмном и тёмного на светлом). Рисунок равномерно распределяется по главному полю «падвойнага дывана» и по его бордюрам для того, чтобы придать ткани большую связанность и неразрывность. Чтобы выполнить различные узоры, ткачиха, путем ручного выбирания рисунка, самостоятельно компонует задуманную композицию. Её можно постоянно усложнять, видоизменять разные детали и элементы. Такое большое количество интересных и неповторимых фитоморфных, зооморфных и антропоморфных орнаментальных и символических форм можно создать лишь в двухосновном виде, что невозможно повторить в других техниках ткачества.

Самой известной ткачихой «гродзенскіх дываноў» была Ядвига Августовна Райская (1913 — 2003) из деревни Одельск Гродненского района, которая прожила долгую жизнь, соткала множество изделий и имела несколько учениц. Она изготавливала «посцілкі» по заказам сельчан и для продажи. За зиму и весну она ежегодно создавала до 10 ковров. Умела ткать 12 узоров.

От Я.Райской переняла опыт и распространила традицию подвойного ткачества народный мастер Вера Игнатовна Белакоз (1934 г.р.) из деревни Гудевичи Мостовского района. В 90-х годах она основала кружок по ткачеству при Гудевичском государственном литературно-краеведческом музее. Имела четырёх учениц. Одна их них — Басинская Екатерина Витальевна — директор Гудевичского государственного литературно-краеведческого музея, руководитель детского кружка по ткачеству.

Вторая ученица Веры Игнатовны — дочка Марина Александровна Каминская, которая возглавляет образцовую студию «Суквецце талентаў» Гродненского государственного областного Дворца творчества детей и молодёжи. Среди кружковцев — Евгений Маркевич — студент Гродненского государственного медицинского университета, который быстро освоил данную и другие технологии ткачества.

Стародавнее подвойное ткачество не только сохранилось на Гродненщине, но и нашло продолжение и своеобразное развитие в современном пространстве, переживая по существу «гродненское возрождение». Все это свидетельствует о необходимости сохранения региональной традиции в копилке национальной культуры.

Простое двухниточное ткачество — это самое распространенное переплетение, которое выступает в качестве универсального фона для декора, исполненного в других техниках ткачества. В такой технике изготавливали ткани для одежды (полотно для сорочек, юбок, передников), рушники, половики, «постилки».

В Волковысском районе «простае двухнітовае» ткачество отличается, начиная от навивки основы (остался старинный способ — на подвижной раме) до цветовой гаммы, используемых материалов, ткацкого станка-«верстака». Тканные изделия сохраняются и используются в быту многими деревенскими семьями, но как регулярное занятие и домашнее ремесло встречается уже редко. Носители традиции передают свои навыки ткачества местным школьникам и молодёжи на занятиях в районном Центре ремёсел в г.п.Россь.

В деревне Студенец «простым двухнітовым» ткачеством занимается Балён Любовь Степановна, в г.п.Россь — Кулеш Анна Иосифовна. Любовь Степановна не только ткёт, но и прядёт шерсть и лён, из которых затем изготавливает полотно. Эту традицию переняли женщины среднего возраста. Одна из них — Июльская Янина Вацлавовна — работает руководителем кружка «Ткачество» районного Центра ремёсел г.п.Россь. Здесь была соткана ткань с сохранением отличительных локальных особенностей специально для пошива юбок участникам образцового фольклорного коллектива «Чобаты» Волковысского городского Дома культуры. Сотрудники Центра ремёсел создали для себя костюмы в национальном стиле. В них проводят свадебный обряд «Брама», выезжают на фестивали и ярмарки народного творчества.

Скрамблевич Марьян Антонович — уникальный мастер, который создаёт инструменты, издавна известные в Беларуси: дудочки, флейты, свирели, окарины в виде птиц и рыб, охотничьи рога и трембиты. На его дудочках играют в Белорусской академии музыки, Белорусском государственном университете культуры и искусств, ансамбле танца, музыки и песни «Белые росы» (г.Гродно).

Родился М.А.Скрамблевич в 1939 году в деревне Одельск Гродненского района в семье, где все имели тягу к музыке. Среди Скрамблевичей были даже органисты. Марьян Антонович сам виртуозно играет на гармони.

Более 20 лет Марьян Антонович занимается изготовлением деревянных музыкальных инструментов. Мастер работает с разными породами дерева: клёном, акацией, ясенем, черёмухой, сосной, дубом, рябиной и даже с индийским бамбуком. При изготовлении музыкальных инструментов мастер обычно колет дерево, чтобы оно не трескалось слоями. И ещё одно правило: Скрамблевич никогда ничего не вырезает из сердцевины древесины, потому что, как он говорит, дудки тогда не играют. Работает над каждым инструментом мастер довольно долго: меняет толщину стенок, величину отверстий, «шлифует» звук и тембр. Зато каждая его дудка имеет свою мелодическую окраску и приближена к природному колориту. На них можно передавать шум ветра и листвы деревьев, пение птиц.

Мастер постоянно совершенствует свое мастерство, создает новые оригинальные музыкальные инструменты. Его коллекция деревянных окарин — единственная в Европе.

Ни один областной праздник не обходится без участия мастера-музыканта. Он достойно представляет народное искусство Гродненщины на республиканских и международных выставках. Музыкальными инструментами Марьяна Скрамблевича интересуются не только в нашей стране, но и в Польше, Канаде, Франции, Германии, Австрии, Словакии.

Своими творческими достояниями М.А.Скрамблевич щедро делится с любителями и знатоками самобытных музыкальных инструментов. Совместно с сотрудниками ГУК «Гродненский областной методический центр народного творчества» издал методическое пособие для руководителей коллективов художественного творчества «Народные инструменты» (2005 г.)

Шунейко Елена Феликсовна — уникальный мастер гобеленов, созданием которых занимается более 30 лет. Как мастер-текстильщик тесно связана с народными традициями. Она достойно продолжает дело своего отца Феликса Антоновича Шунейко, который в 60-е годы прошлого столетия ездил по деревням Гродненщины, искал способных ткачих, изучал их мастерство.

Гобеленовое ткачество мастерицы Елены Шунейко основывается на региональных традициях «падвойнага і пераборнага аднабаковага» ткачества Гродненщины. Она творчески переосмысливает местную традицию и создает оригинальные масштабные и мини-гобеленовые композиции с изображениями памятников архитектуры, религиозными, историческими сюжетами, гармонично сочетает традиционные первообразы с творческим авторским подходом.

На большом вертикальном ткацком станке мастерица выполняет сразу до пяти сувенирных композиций.

Елена Шунейко все свои усилия направляет на развитие народных традиций. В лаборатории ткачества при Гродненском областном методическом центре народного творчества она организовывает семинары-практикумы для работников учреждений культуры области, проводит встречи с народными мастерами, мастер-классы по ткачеству. Преемники её творчества — мастера Елена Михайловна Лашевич из д.Коробчицы Гродненского района и Елена Сергеевна Чумрай из Гродно — под руководством Е.Шунейко досконально изучают технологию ткачества «гродзенскіх дываноў» и используют её при изготовлении сувенирной продукции.

Народным видом росписи считается декорирование пасхальных яиц-писанок. Декор писанок позволяет понять богатство народного художественного языка.

Традиция росписи пасхальных яиц с давних времён по сёгодняшний день бытует в городском посёлке Сопоцкин Гродненского района и является отличительной культурной традицией региона.

Одной из талантливых мастериц, которая сохранила и популяризирует эту стародавнюю традицию, является жительница посёлка Юрченя Антонина Лукьяновна. Секреты мастерства передавались в её семье из поколения в поколение: от бабушки — матери, от матери — детям и внукам. Расписывали яйца растопленным пчелиным воском с помощью «шпильки» (палочки с вбитым в неё гвоздём), после чего яйцо опускали в краситель, который подготавливался заранее. За два месяца до Пасхи собирали кору дуба, ольхи, ольховые шишечки, куски ржавого железа. Цвет такого красителя получается коричнево-чёрный. Также в г.п.Сопоцкин был распространен красный цвет. Его различные оттенки (от золотисто-оранжевого до тёмно-красного) получали из отвара шелухи лука — «цыбульника». Традиционные рисунки на «сопоцкинских писанках» — мотивы птиц (курицы), цветочные изображения (ромашки, одуванчики), дубовые листики, веточки ели. Но иногда на пасхальные яйца Антонина Лукьяновна наносит узор, который диктует её фантазия и художественные способности.

К сожалению, техника воскования незаслуженно забывается. Однако многочисленные мастер-классы по изготовлению «сопоцкинских писанок», проводимые на праздниках фольклора, ярмарках народного творчества, символизирующие бессмертие и возрождение традиции, содействуют популяризации народного искусства.

Каждая страна имеет свою особенную технику выполнения и свои традиции использования вытинанки как декоративного художественной вещи.

Существовала отличительная техника украшения бумажными узорами интерьера своего жилья и в Новогрудчине. Она особенно была распространена в 30-50-е годы ХХ столетия. Местные хозяйки украшали не только полочки и вырезали снежинки на Рождество, но и делали сложные занавески на окна, ручники-набожники, салфетки на Пасху под пироги. Основой таких изделий является ромбовидная сетка, которая имитирует собой ячейки гардинного холста, вязанного из нитей.

Для работы в технике вытинанки-выбиванки нужна прочная бумага, ведь именно на ней лучше всего получаются ажурные ячейки из ромбов. Инструменты, которыми надо работать: расплющенный гвоздь, молоток и доска, лучше всего дубовая. Кое-где пригодится острый резец. Обязателен карандаш для нанесения сетки и рисунков на сложенный вчетверо («гармошкой») лист ватмана. Дырочки-тычинки на цветочных композициях делаются спицами либо гвоздиком. Большая круглая дырка выбивается пустой гильзой или острой алюминиевой трубочкой.

Известным мастером «новогрудской вытинанки-выбиванки» была Нина Петровна Шурак (1932-2009 гг.). Благодаря её стараниям в 90-е годы прошедшего столетия традиционное ремесло на Новогрудчине возродилось и стало отличительной частью культуры Гродненского региона. Сегодня эту традицию продолжает Наталья Александровна Климко. Она создаёт настоящие произведения искусства и обучает этому мастерству детей.

Оформление офисов, кафе-баров, агротуристических объектов в стиле «новогрудской вытинанки» может стать интересным явлением в народном искусстве.

Изготовление гродненских пасхальных верб (декорирование вербных веточек) — это отличительная технология изготовления растительно-цветочных композиций к Вербному (Пальмовому) воскресенью, которое отмечается за неделю до Пасхи. Гродненские вербы являются праздничным атрибутом и, одновременно, настоящим произведением народного искусства.

Все гродненские вербы плоские, высотой около 50 см, делаются обязательно из трех веточек белой вербы. Мастера используют для их изготовления самые разнообразные по фактуре и пластическим возможностям материалы, например, колосья овса и ржи, различные травы (тимофеевка, мятлик и другие). Наряду с травами натурального природного окраса, разноцветными бессмертниками, которые изготовители верб специально выращивают, используются растения, окрашенные искусственными анилиновыми красителями (чаще всего в красный, зеленый, лиловый, желтый, оранжевый цвета).

Гродненские пасхальные вербы по своему образному сходству напоминают листья южной пальмы, которыми устилали путь Христа при входе Его в Иерусалим. Прямой ствол, увенчанный пышной верхушкой, символизирует вознесение и возрождение, а цветность – суть райских образов.

Гродненские вербы – яркий пример востребованности обрядовой атрибутики в связи с возрождением традиционных уставов и обрядов, что характерно для современных культурных процессов.

Сегодня основными носителями ремесла выполнения пасхальных верб являются четыре сестры Саросек (фамилия девичья) из Гродно. Традицию они переняли от предков и в свою очередь приобщают к ней своих родных близких, знакомых.

Создание гродненских пасхальных верб является локальной культурной особенностью Гродненщины и признаётся её носителями как элемент народного наследия.

Блюда агрогородка Одельск Гродненского района – самобытные и оригинальные. Способы их приготовления основываются на традициях, которые идут из глубины веков, являются живым уникальным проявлением локальной культуры. Приготовление каждого блюда состоит из определенных этапов, основанных на старинной технологии, которая передается из поколения в поколение в семьях аг. Одельск.Традиционные блюда Одельска составляют комплекс, в состав которого входят повседневные (бабка и колбаса картофельная, ржаной хлеб), праздничные (копытки, бигос, цимес, сыр клинковый), обрядовые (ломанцы) блюда. По своим характеристикам их можно разделить на растительные и мясные, постные и скоромные.

Особенным разнообразием отличаются блюда из картофеля: бабка, драники, пызы, колбаса картофельная, запеченный картофель и др. Особенностью картофельных блюд Одельской кухни является, во-первых, преимущественное использование тертого картофеля, а не целой картофелины; во-вторых, существование нескольких  способов приготовления тертой картофельной массы; и в-третьих, применение обязательной комбинированной тепловой обработки. Целиком картофель используется только в трех видах – отварной в «мундире», тушеный и запеченный.

Значительное место в традиционной Одельской кухне занимают мясные блюда, особенно свинина и свиное сало. Блюда готовятся в основном из больших кусков мяса высшего качества, из мяса домашней птицы, в первую очередь, из гуся. Мясо среднего качества также используется, но только небольшими кусками в сочетании с овощами и грибами. Просоленное свиное мясо является самостоятельным блюдом.

Используют также и субпродукты (печень, ливер).

Знаниями о традиционных блюдах и их рецептах обладают многие жители Одельска, однако только в некоторых семьях данный комплекс сохраняется и практикуется для ежедневного употребления в пищу и во время  праздников.

На Волковыщине по сей день жива традиция изготовления освящённого обычаем свадебного каравая. Комплекс умений по созданию важного атрибута церемонии бракосочетания характерен для деревень Матвеевцы, Моисеевичи, Новая Ятвезь и г.п. Красносельский Волковысского района.

Носительницы традиции Волковыщины пекут сакральный хлеб по определённой рецептуре, пользуются проверенной годами технологией изготовления, тем не менее у каждой из каравайниц есть свои кулинарные секреты, благодаря которым караваи отличаются друг от друга.
В качестве ингредиентов для создания главного символа счастливой жизни молодой пары используются натуральные продукты, состав хлеба бережно сохраняется, рецепт передаётся из поколения в поколение. Волковысский свадебный каравай отличается высоким качеством и традиционным украшением в виде шишечек, цветов и фигурок птиц. Обычно каравайницы начинают выпекать хлеб за сутки, а порой, когда каравай нужно украсить, за двое суток до свадьбы. Процесс изготовления долгий и требует тщательного следования рецептуре.
Приготовление сакрального хлеба сопровождается чтением специальной молитвы, поскольку каравай традиционно считается Божественным даром. Под звуки белорусской польки проходит вынос свадебного каравая. Украшенный хлеб ставится перед молодожёнами. Каравай, знаменующий долголетие и счастье, делится между гостями в момент преподнесения паре подарков. Верх хлеба как символ продолжения рода, благополучия и хорошей доли остаётся молодым.

Традиция приготовления свадебного каравая на Волковыщине – это своеобразный идентификатор локальной культуры, самобытного обычая семейной или календарной обрядности.

На Слонимщине с давних времён и по сей день выпекают караваи на все случаи жизни: свадьба, встреча гостей, Пасха (“булкі”, “пірагі”: “Пасха”, “Крыжык”, “Мазурка”, “Пляцёнка”, “Бабіны пірагі”, “Чырвоная горка”).  Ареал распространения элемента – деревни Новики, Приречье, Павлово, Новоселки Павловского сельского Совета Слонимского района Гродненской области.
Главное место среди слонимских караваев занимает свадебный. Процесс его создания самый трудоёмкий. Не случайно в среде местных каравайниц родилась поговорка: “Спячы каравай – як нарадзіць дзіця”.

Местные мастерицы в обязательном порядке декорируют изделие фигурками из теста – “шишками”. Обычно изготовление хлеба для свадебного торжества занимает несколько дней. Первый день отводится на подготовку (прогревание) печи, второй – на замешивание теста для каравая и непосредственно на выпечку. В третий день каравайницы украшают изделие: по центру помещается большая “шишка” (украшенная веточка) с пятью отростками, по сторонам – пять меньших “веточек плодовых деревьев”, обвитых узорными полосками теста и соединенных между собой нитью съедобных бусин, фигурками птиц (символ будущих детей), колосьями (символ благополучия), цветами (символ радостной жизни). В изготовлении такого каравая обычно задействовано не менее пяти человек.
Особенность слонимских караваев – следование локальным традициям и обычаям выпекания, сопровождение процесса песнями, шутками, поговорками, которые каравайницы хранят в памяти с таким же трепетом, как и  саму рецептуру.

Сегодня мастерством изготовления караваев владеют участницы народного любительского объединения «Чараўніцы-каравайніцы» Новоселковского центра культуры. Они являются хранительницами и трансляторами традиции выпечки слонимских караваев. Создание в 1983 году народного любительского объединения оказало содействие поддержке и сохранению элемента нематериального культурного наследия. Женщины, владеющие особым мастерством, делятся им с другими. Ни одно районное, областное или республиканское мероприятие на Слонимщине не обходится без местных караваев.

Недалеко от деревни Огородники Ошмянского района в леске находится глубокий ров ледникового происхождения, по бокам которого растут молодые дубы. На дне рва лежит огромный камень-валун, который является памятником природы республиканского значения. Предполагают, что во времена язычества здесь находилось капище. Среди жителей Ошмянского района и окрестностей  издавна распространены мифы и предания о материальной природе элемента. Один из них — про молодую девушку, которая следом за своим любимым, который утонул в глубоком рве, бросилась в воду и обернулась валуном. На том месте вода высохла, открыв огромный камень, который и получил название “Нявесцін камень”. Бытует миф, что под камнем погребена молодая монахиня-послушница, которая искренне молилась за всех влюбленных, за их счастливый брак и будущих детей. Местные легенды и предания, приписывая камню магические свойства, предупреждают о том, что его нельзя трогать с места или оскорблять.

Много десятилетий подряд девушки из окрестностей и близлежащих мест приходят к Невестиному камню накануне брака (вместе с женихом или отдельно) чтобы дотронуться до валуна и попросить счастливой семейной доли. К камню обращаются молодые женщины, которые желают родить ребенка. Они приносят жертву в виде лент, цепочек, поясков, скатертей, полотенец (чтобы брак был сильный), которые повязывают на деревья, растущие с валуном. На камень кладут деньги, конфеты, цветы (на богатую жизнь и благополучие), плетеные небольшие корзинки с маленькими куклами (на долгожданное рождение ребенка). Полагают, что камень-валун способен “примирить” семью и молодые пары, среди которых возник раздор.

Точно определенного времени и ритуала поклонения камню нет. Практика почитания Невестиного камня не соотносится с религиозными праздниками или датами народного празднично-обрядового календаря.

Традиция почитания Невестиного камня в сегодняшней форме – явление новое, хотя и возникла на давнем прочном фундаменте. Это пример современной мифологизации и нового проявления почитания валуна.

Традиция белоузорчатого ткачества существовала преимущественно на территории Понеманья, хотя некоторые техники периодически встречались и в других регионах Беларуси. Однако только тут данный вид получил развитие и стал отличительным региональным явлением.

Белоузорчатое ткачество объединяет разные техники, в итоге получается красивое белое полотно со сложной мелкоузорчатой структурой поверхности и нежной фактурой, созданной своеобразным переплетением нитей основы и утка именно белого цвета. В этих техниках ткали рушники, скатерти, иногда покрывала. Понеманское белоузорчатое ткачество отличается от других видов именно белизной и сложностью переплетения полотна. При его изготовлении меньше внимания уделялось цветному узору, который размещался только по краю изделия. Узорчатый рисунок часто был скромным, его могло не быть вообще – именно это отличало понеманские рушники от рушников других регионов Беларуси.

Благодаря мастеру Евгению Маркевичу, который сохраняет традиции своей семьи, процесс ткачества наладился и в отделе ремёсел и традиционной культуры Лидского районного центра культуры и народного творчества, что весьма почётно для его сотрудников. Сегодня в отделе ремёсел проводится ряд мероприятий, направленных на популяризацию и развитие традиционных техник ткачества. Каждый год проходит праздник ткачества, в рамках которого проводятся обзорные мастер-классы, фотовыставки. Для каждой группы туристов организовываются ознакомительные экскурсии. Мастера рассказывают о региональных отличиях техник ткачества. В сувенирном магазине предлагается коллекция тканых изделий: скатерти, салфетки, свадебные рушники. Для всех, кто желает освоить традиционное ремесло, работают курсы по ткачеству.

Ткачество в аг. Погородно развивалось в общем русле народной культуры Понеманья. До сегодняшнего дня изделия, вытканные на кроснах, хранятся и используются многими деревенскими семьями Вороновского и соседних с ним районов, но как домашнее ремесло их изготовление практикуется именно мастерами аг. Погородно. За бесспорной художественной ценностью погородненских текстильных изделий стоит бесценный опыт многих поколений ткачих. Для занятий ремеслом в Погородно используются кросны, доставшиеся мастерам в наследство от старейших носителей местных традиций ткачества.

Узорное ткачество агрогородка отличается разнообразием колористики, широким спектром цветов, крупным рисунком, а также сочетанием сложных техник ткачества (“шматнітовае”, “пераборнае”), в результате которых получаются интерьерные ткани покрывал и ковров. Характерной особенностью и ценностью традиций узорного ткачества агрогородка является то, что здесь представлен довольно широкий спектр узорообразующих техник.

В деле сохранения ткаческих традиций особой благодарности заслуживает обладательница статуса народного мастера Станислава Викентьевна Михно. Благодаря «Школе ткачества», которой она руководит с 2012 года, к традиционному ремеслу на Вороновщине приобщилось более десяти преемников.

«Дембровская кадриль» – танец, который по праву можно назвать культурной гордостью щучинской земли. По словам местных жителей, кадриль была широко распространена в таких сёлах, как д. Старовщина и д. Кресляне Щучинского района.

Много усилий для сохранения «Дембровской кадрили» было приложено братом и сестрой из агрогородка Демброво – Овсейчик Владимиром Петровичем и Овсейчик Ниной Петровной. В 90-х гг. ХХ ст. Нина Петровна работала заведующим Дембровским клубом. Она собирала материал со слов пожилых людей д. Старовщина. Житель деревни Антон Драгун показывал движения и фигуры танца. Этот танец сначала исполняли только взрослые, но постепенно к ним присоединились и дети.

В 1996 году был основан фольклорный коллектив «Дембровская кадриль» на базе Дембровского сельского Дома фольклора и народных традиций, визитной карточкой которого стал знаменитый одноименный танец. В 2008 году коллектив получил наименование «образцовый» уже под названием «Скарбоначка». За годы своего существования в этом коллективе занимались почти все дети аг. Демброво.

Сегодня кадриль танцуют три поколения в возрасте от 8 до 50 лет. Действуют две детские танцевальные группы по 6 пар, что указывает на преемственность танцевальных народных традиций.

Танец до настоящего времени существует в деревенской среде, сохраняя местный колорит и оригинальность. Аутентичность и уникальность «Дембровской кадрили» привлекает поклонников народных бытовых танцев и туристов. Танец исполняется на мероприятиях, которые организовывают местные жители: свадьбы, праздники, посвящённые дню рождения, на Пасху, Коляды. Кадриль танцуют в окружении родственников и соседей.

В 90-х гг. во время изучения танцевального фольклора Щучинского района деревню Демброво посетил известный белорусский этнохореограф Николай Алексеевич Козенко и сделал видеозапись танца. В 2006 он поместил подробное описание всех фигур и движений «Дембровской кадрили», а также её музыкальное сопровождение в третьем томе «Гродненское Понеманье» шеститомного издания «Традиционная художественная культура белорусов».

Традиция приготовления банкухи сохранилась на Свислоччине, по крайней мере, в Порозово и деревне Коревичи. Сегодня этим мастерством обладают хозяйки из нескольких семей в трех поколениях. Одна из них — хозяйка агроусадьбы «У Рыся» Янина Козюк. Традицию также активно поддерживают и знакомят с ней иных Елена Козюк, Анна Шалкевич. В результате среди тех, кто перенимает секреты приготовления банкухи — молодежь, местные школьники.

Нельзя сказать, что банкуха — блюдо исконно белорусское. Ее название, очевидно, происходит от немецкого названия «баумкухен», что означает дерево-пирог. И торт внешне на самом деле на него очень похож: словно елка с ветками, которая в срезе напоминает спил дерева с годовыми кольцами. Получается такой вид благодаря специальной технологии, когда деревянный валик покрывается жидким тестом, которое запекается рядом с открытым огнем, затем наносится и запекается новый слой теста и так повторяется много раз. К тому же, подобный пирог известен и под названием «шакотис» — таким его знают литовцы, а поляки называют «сэнкач». Все эти названия отражают форму продукта: его отходящие от центра отрасли.

Рецепт и внешний вид Порозовский банкухи отличаются от родственников в соседних странах. Наша белорусская банкуха более ветвистая и не имеет никакого дополнительного декора, в то время как немецкий баумкухен может быть гладким и декорирован шоколадом и глазурью. Порозовская банкуха с начала ХХ века, как попала в Свислочский район, сохранилась в первоначальном варианте, без изменений и модных кулинарных тенденций. Она и сегодня занимает почетное место на столе во время больших праздников: заказывают банкуху, которую называют кто тортом, кто пирогом, на большие праздники.

Соломоплетение Беларуси – это совокупность знаний, технологий, художественных приемов обработки соломы злаковых растений, а также представлений о духовной ценности и символике материала и изделий из него. Это традиционное ремесло отличается богатством форм и стилей произведений, создаваемых многими поколениями мастеров в различных регионах Беларуси. Современное искусство соломоплетения Беларуси базируется на коллективных традициях народного ремесла и непрерывно обогащается индивидуальными творческими достижениями отдельных авторов. Декоративные и утилитарные изделия из соломы украшают интерьеры современных  жилых и общественных помещений. Они являются прекрасным подарком на память о Беларуси для иностранных гостей и туристов, почетных гостей на торжественных мероприятиях. Соломенные аксессуары и головные уборы по-прежнему используются как элемент национального белорусского костюма на различных праздниках и в сценическом воплощении.

В Гродненской области более 50 мастеров являются носителями и практиками ремесла соломоплетения, которые активно работают в этой области и создают произведения высокого художественного уровня. Ареал распространения художественного  соломоплетения на Гродненщине широкий: г.Гродно, г.Островец, д.Поляны Ошмянского района, г.п.Большая Берестовица, г.Волковыск, д.Германишки Вороновского района, г.п.Сопоцкин, д.Новая Гожа Гродненского района, агрогородок Голынка Зельвенского района, г.Ивье, агрогородок Дайлиды, агрогородок Геранены, агрогородок Лелюки Ивьевского района, г.п.Мир, агрогородок Райца Кореличского района, г.Лида, г.Мосты, д.Струбница Мостовского района, г.Новогрудок, г.Свислочь, г.Слоним, г.Сморгонь, агрогородок Солы Сморгонского района, г.Щ учин.

В настоящее время знания и навыки соломоплетения передаются в основном через занятия в кружках, студиях, на курсах в районных учреждениях культуры и образования Гродненской области. Многие мастера проводят тематические мастер-классы для туристов и экскурсионных групп, демонстрируют различные техники соломоплетения во время фестивалей и ярмарок ремесленников. Для передачи знаний и умений по соломоплетению также используют современные средства коммуникации.

Выцінанка – гэта мастацтва выразання карункавых узораў з паперы, якое набыло шырокае распаўсюджанне на тэрыторыі Беларусі ў канцы XIX – пачатку XX ст. як спосаб аздаблення інтэр’еру традыцыйнага жылля і было адноўлена як від дэкаратыўна-прыкладнога мастацтва ў канцы XX ст.
Стылістыка сучасных выцінанак надзвычай багатая і разнастайная. Сярод іх вылучаюцца характэрныя ўзоры сучаснага народнага мастацтва, творы звычайнага аматарства і самадзейнасці, а таксама творы прафесійнай графікі і дызайну. Адметнай асаблівасцю сучаснага беларускага мастацтва выцінанкі з’яўляецца адыход ад практычных утылітарна-дэкаратыўных функцый з адначасовым набыццём уласнай мастацкай самакаштоўнасці.
У Гродзенскай вобласці носьбітамі мастацтва выцінанкі з’яўляюцца 12 майстроў. Сярод іх – Аўчыннікаў Аляксандр Фёдаравіч з г.Гродна і Клімко Наталля Аляксандраўна з г.Навагрудка, якія маюць ганаровае званне “народны майстар Рэспублікі Беларусь”, чые вырабы характарызуюцца арганічным увасабленнем калектыўнага мастацкага вопыту народа, маюць выразную нацыянальную самабытнасць і мастацкую вартасць. Выцінанка традыцыйнага тыпу для аздаблення жылля, вокнаў, покуці і сакральных прадметаў, якія ўвасабляюць даўнія мясцовыя традыцыі, прадстаўлена ў Навагрудскім раёне.

Музыкально-инструментальная традиция Сморгонского района является образцом репрезентации музыкально-инструментальной исполнительской системы фольклора Гродненского Понемонья с типичным стилистическими, жанровыми, морфологическими характеристиками.

Локальной особенностью элемента является хорошо известная в регионе и точно зафиксированная исследователями характерная партитура местной музыкально-инструментальной капеллы, которая была популярна в первой половине ХХ века. В Сморгонском районе она состояла из солирующей скрипки, иногда усиливаемой кларнетом; гармони или аккордеона; ритмизованного барабана.

Выдающимися представителями местной музыкальной традиции являются Петр Драгун и Иосиф Тумаш, Иван Буйновский и Станислав Гоич, члены «Кушлянской капеллы» Бронислав Дебесь, Генрих Бернат и Степан Пименов, Владислав Бутько, Чеслав Жих и др.

Сморгонские наигрыши включают в себя серию свадебных маршей, разнообразные польки, вальсы, мелодии различных бытовых танцев и некоторых песен. Отличаются танцевальностью, ритмичностью и мелодичностью наигрышей; владением свободной импровизацией; разнообразием темповых рисунков; «бесконечным» повторением припева и запева, создающие ощущение постоянного движения по кругу и впечатление нескончаемого круговорота мелодии.

Сегодня Сморгонские наигрыши составляют архив аудиозаписей, часть которого находится в процессе изучения и развития, а вторая часть активно используется белорусскими этномузыкологами, фольклорными коллективами, в том числе участниками образцового ансамбля народной музыки «Гулянок» ГУО «Сморгонская ДШИ имени М.К. Огинского», образцового фольклорного ансамбля «Нальшчаначка» ГУО «Учебно-педагогический комплекс Жодишковский ясли-сад-средняя школа».

Элемент нематэрыяльнай культурнай спадчыны  адлюстроўвае багатую, яскравую, самабытную народную спадчыну, звязаную з асаблівасцямі харчавання беларусаў. Паколькі працэс здраблення адбываецца рознымі спосабамі, таму атрымоўваюцца наступныя віды бульбяной масы: таркаваная, сырая абабраная бульба, здробленая на тарцы; клінковая, таркаваная маса адціснутая праз палатняны мяшочак-клінок і вызваленая ад вадкасці; тоўчаная, звараная абабраная бульба, даведзеная да кансістэнцыі кашы. Вядома безліч рэцэптаў страў з таркаванай буьбы, якія сёння актыўна скарыстоўваюцца гаспадынямі па ўсёй краіне.

Традыцыі прыгатавання страў з таркаванай бульбы на Гродзеншчыне заснаваны на даўнейшых тэхналогіях, якія перадаюцца ў сям’і з пакалення ў пакаленне і захоўваюцца стараннямі як носьбітаў традыцыі, так і намаганнямі работнікаў сферы культуры. Рэцэптура і тэхналогія прыгатавання традыцыйных страў актыўна выкарыстоўваецца як у паўсядзённым сямейным побыце, так і ў сучаснай кулінарыі. Для некаторых аграсядзіб Гродзеншчыны дранікі, прыгатаваныя па даўнейшых мясцовых рэцэптах, сталі гастранамічным брэндам.

Выпяканне дранікаў у выглядзе невялікіх бульбяных аладкаў — самы пашыраны спосаб прыгатавання страў са здробленай на тарцы сырой бульбы, мае розныя лакальныя назвы: “банды” (“бонды”); ”багатыя бонды”, “дзяруны”  (“дзіруны”), “агладкі з бульбы”, “картафлянікі”, ”картапляныя аладкі”, “бульбяныя пранікі”, “дранка”. У меню сучасных спажыўцоў з’яўляюцца і новыя назвы: “Дранікі кубанскія, святочныя” (аграсядзіба “Куба” ў Зэльвенскім раёне), “Дранікі па-лелюкінску” (аграсядзіба “Мільва” Лелюкінскага сельскага Савета Іўеўскага раёна), “Нацкія дзеруны” (аг. Нача Воранаўскага раёна)і інш.

Традыцыі народнай кухні Гродзеншчыны ўключаюць не толькі рэцэптуру і спосабы прыгатавання дранікаў, бульбяных бліноў, бабкі і іншых страў з таркаванай бульбы, але і пэўныя практыкі іх ужывання. Гэтыя стравы ў цяперашні час не знайшлі прымянення ў святочнай культуры як было раней у часы дэфіцыту алея і спецый, а ўвайшлі ў паўсядзённую практыку сямейнага харчавання гарадскіх і вясковых жахароў, пачастунку ўдзельнікаў талакі пад час сельскагаспадарчых работ. У часы ваенных ліхалеццяў бульбяныя стравы дбайных гаспадынь ратавалі сем’і ад голада. ”Сухія” бульбяныя бліны, змазаныя лоем (барановы тлушч) альбо здорам (унутраны свіны тлушч) і па сённяшні дзень лічацца дзейсным прафілактычным лекавым сродкам пад час прастудных захворванняў.

Як сцвярджаюць большасць гаспадынь, сакрэт прыгатавання дранікаў вельмі просты – іх трэба смажыць адразу пасля таго, як гатова рошчына, і падаваць на стол гарачымі. Менавіта гэта акалічнасць спрыяе больш цеснаму яднанню і збліжэнню родзічаў, якія ў пэўныя дні (у большасці выхадныя) збіраюцца ў бацькоўскай хаце за сямейным сталом, ўмацоўвае сямейныя сувязі.

Для супольнасці веданне сваёй нацыянальнай  культуры з’яўляецца кансалідуючым фактарам, спрыяе захаванню, развіццю, папулярызацыі рэгіянальнай традыцыі, выхоўвае ў маладога пакалення паважлівыя адносіны да продкаў, садзейнічае фарміраванню любові да сваёй Радзімы.